• Oleh Dr. H. Boy Arief Rochman, S.Pt., M.A.B (Wakil Ketua II Bid. Administrasi & Keuangan)

Maulana Jalaluddin Rumi pernah berkata sesuatu yang menggugah: “Kamu mengira Allah melihat dari atas, pada hakikatnya Ia memandang dari hatimu.” Kalimat ini seperti mengetuk pintu yang jarang kita buka yaitu pintu kesadaran. Ia menggeser arah pandang kita: dari bayangan tentang Tuhan yang “jauh di langit” menuju kenyataan bahwa Dia amat dekat, bahkan hadir di ruang terdalam yang paling sunyi yakni hati.

Dalam jalan tasawuf, hati itu laksana cermin. Jika cermin itu bening, ia memantulkan cahaya; jika ia berdebu, pantulannya redup. Bukan karena Allah jauh, tetapi karena hati kita sering tertutup oleh kabut yang tak terasa: lalai, ingin dipuji, ingin menang, ingin terlihat. Di sinilah hadis tentang ihsan menjadi jantung perjalanan batin seorang hamba. Dalam hadis kedua Arba’in Nawawi, Rasulullah ﷺ bersabda: “Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya; jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.”

Ihsan bukan sekadar “tingkatan ibadah”, ia merupakan cara hidup; cara menjaga hati agar selalu sadar bahwa kita sedang berada dalam pandangan-Nya. Jika Rumi mengingatkan di mana Allah memandang (di hati), maka Nabi ﷺ mengajarkan bagaimana hati itu hidup: melalui ihsan yakni melalui rasa hadir, rasa diawasi, rasa dicintai, dan rasa malu kepada-Nya.

Hati sebagai Mihrab Pandangan Ilahi

Bayangkan hati sebagai mihrab, sebagai tempat menghadap. Ia bukan dinding masjid, bukan arah geografis, ia arah batin. Orang yang berjalan dalam tasawuf melatih dirinya untuk memperbaiki kiblat yang paling sulit yaitu kiblat hati.

Dunia sering membuat kita sibuk dengan pandangan manusia: “Apa kata orang?”, “Dinilai bagus atau tidak?”, “Dipuji atau dianggap kurang?”

Padahal seorang hamba tidak diukur oleh ramainya pujian, melainkan oleh jernihnya niat.

Rumi seperti berbisik: Allah tidak menunggu di puncak langit untuk melihatmu. Ia melihatmu dari tempat yang paling dekat dari hatimu. Dan ihsan membuat kita hidup dalam kesadaran itu: Jika belum mampu beribadah seolah melihat-Nya, maka cukup kuatkan satu hal: “Dia melihatku.” Kesadaran itu saja sudah bisa melahirkan kejujuran.

Jejak Sahabat: Ketika Ihsan Menjadi Nafas

Para sahabat menunjukkan bahwa ihsan adalah cara hidup. Ada kisah yang terkenal dari Umar bin Khattab. Suatu malam Umar berkeliling memeriksa keadaan rakyat. Ia mendengar seorang ibu menyuruh anaknya mencampur susu dengan air agar tampak lebih banyak. Anak itu menolak dan mengingatkan bahwa Umar melarang perbuatan tersebut. Sang ibu berkata, “Umar tidak melihat kita.” Lalu gadis itu menjawab tenang, “Jika Umar tidak melihat, Tuhannya Umar melihat.”

Jawaban ini jernih seperti mata air. Di sanalah ihsan berdiri dalam bentuknya yang paling sederhana dan paling kuat: kesadaran bahwa pandangan manusia bisa luput, tetapi pandangan Allah tidak pernah tertutup. Gadis itu tidak menjaga kejujuran karena takut pada Umar, dan bukan pula demi nama baik. Ia menjaga kejujuran karena hatinya telah menjadi mihrab. Ia tidak ingin mengecewakan Dia yang melihat batinnya.

Ada juga kisah Abu Bakar Ash-Shiddiq yang terasa sangat sufistik dalam kesederhanaannya. Ketika menjadi khalifah, ia tetap menjalani kebiasaan lamanya: mendatangi rumah seorang janda tua, membantu urusannya, membersihkan rumah, dan memenuhi kebutuhannya. Tidak ada panggung. Tidak ada pengumuman. Tidak ada orang banyak. Ia seolah sedang merawat sesuatu yang lebih penting daripada penilaian manusia, yaitu nyala kehadiran Allah dalam hatinya. Kebaikan yang sunyi itu bukan tanda kelemahan, melainkan tanda kematangan batin.

Lalu ada kisah Ali bin Abi Thalib yang dikenal menjaga amalnya dari riya. Ia memahami bahwa sedekah memiliki cahaya, dan cahaya itu bisa retak jika tersentuh oleh keinginan untuk dipuji. Dalam pandangan semacam ini, amal bukan sekadar “apa yang dilakukan,” melainkan “untuk siapa dilakukan.” Bagi Ali, menjaga niat adalah menjaga kejernihan hati, karena Allah memandang bukan hanya perbuatan, tetapi sumber yang melahirkan perbuatan.

Kisah-kisah itu bukan sekadar hiasan sejarah. Ia adalah cermin. Melalui para sahabat, kita melihat bagaimana ihsan menghidupi tindakan yang tampak kecil, tetapi memancarkan ketulusan yang besar. Mereka mengajarkan bahwa kedalaman ruhani tidak selalu hadir dalam hal-hal spektakuler. Kadang kedalaman justru tampak dalam pilihan sederhana yang dijaga diam-diam.

Debu di Cermin: Jalan Merawat Hati

Namun hati tidak selalu bening. Ada debu yang menempel tanpa kita sadari, debu itu bernama ujub, riya, iri, marah yang dipelihara, dan kelalaian yang dianggap biasa. Para sufi membersihkan dengan ketekunan yang lembut. Mereka menata wudhu agar bukan hanya tubuh yang bersih, melainkan batin pun ikut terbasuh. Mereka memperhalus shalat agar bukan hanya gerakan yang benar, tetapi hati pun ikut tunduk. Mereka memperbanyak dzikir agar hati terbiasa pulang, kembali, dan kembali lagi.

Akan tetapi, ada debu yang begitu halus hingga mata batin sendiri sering tak mampu melihatnya. Pada titik inilah, jalan tasawuf mengenal kebutuhan akan seorang pembimbing ruhani, seorang mursyid, bukan untuk “menggantikan Tuhan”, melainkan untuk membantu hamba mengenali dan membersihkan penyakit yang tersembunyi di lipatan niat. Sebab kadang manusia merasa sudah ikhlas, padahal masih ada sisa ingin dipuji; merasa sudah tawadhu, padahal diam-diam menyukai posisi; merasa sudah bersih, padahal masih menyimpan rasa lebih baik dari orang lain.

Dan tradisi ini memiliki akar yang sangat terang dalam sejarah kenabian. Para sahabat dibersihkan hatinya oleh Rasulullah ﷺ, bukan hanya dengan nasihat, tetapi dengan tarbiyah yang hidup, dengan teladan yang nyata, dengan sentuhan rohani yang menumbuhkan iman sampai menjadi rasa. Al-Qur’an mengabadikan misi Rasul sebagai penyuci jiwa: “Dia membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah” (QS. Al-Jumu’ah 62:2). Makna serupa ditegaskan pula: “Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang beriman ketika Dia mengutus di tengah mereka seorang Rasul… yang membacakan ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah” (QS. Ali ‘Imran 3:164).

Pada saat yang sama, Al-Qur’an juga menegaskan bahwa pembersihan hati adalah pintu keberuntungan sejati: “Sungguh beruntung orang yang menyucikannya, dan sungguh rugi orang yang mengotorinya” (QS. Asy-Syams 91:9–10). Ia juga mengingatkan bahwa kejernihan jiwa adalah jalan keselamatan: “Sungguh beruntung orang yang menyucikan diri” (QS. Al-A‘la 87:14). Maka membersihkan hati bukan pekerjaan sampingan; ia inti dari perjalanan pulang.

Dalam kehidupan sehari-hari, ihsan sering hadir dalam bentuk yang sangat manusiawi. Seseorang bekerja dengan rapi bukan hanya demi gaji, tetapi demi amanah. Seorang guru mengajar dengan sabar meski tak ada yang menilai, karena ia tahu Allah melihat niat dan usahanya. Seseorang memilih berkata lembut ketika lelah, karena ia ingat bahwa Allah memandang batin sebelum memandang kata. Di sini, ihsan menjadi kompas halus yang mengarahkan kita ketika tak ada siapa pun yang memperhatikan. Ihsan bukan selalu air mata di sajadah.
Kadang ihsan adalah menjaga hati tetap jernih di tengah dunia yang gaduh.

Menjadikan Hati Tempat Cahaya

Ungkapan Rumi dan hadis ihsan bagaikan dua aliran yang bermuara pada satu sungai: sungai kesadaran. Rumi menegaskan kedekatan tatapan Allah yang terasa di hati, sementara Nabi ﷺ menunjukkan cara merawat kedekatan itu agar tetap menyala, yakni melalui ihsan. Para sahabat membuktikan bahwa ihsan bukan sekadar kata, melainkan kebiasaan nyata dalam hal-hal kecil yang dijaga dengan sunyi. Di bagian ini, pesan Imam Syafi’i terasa seperti lampu yang dinyalakan kembali. Beliau mengingatkan bahwa ilmu terutama ilmu Al-Qur’an adalah bukan sekedar dibaca, ia adalah nur yang masuk ke dalam dada. Namun nur memiliki tempat tinggal yang khusus; ia enggan menetap pada hati yang terus dikotori oleh maksiat atau dibiarkan berdebu. Karena itulah hubungan dengan Al-Qur’an bukan semata urusan fasihnya lisan, melainkan terutama urusan bersihnya batin. Al-Qur’an adalah cahaya, dan cahaya memiliki adab: ia memilih ruang yang lapang dan bening.

Syair Imam Syafi’i berbunyi:

“Ia (Syekh Waki’) berkata padaku bahwa ilmu adalah cahaya. Dan cahaya Allah tidak akan diberikan pada orang yang bermaksiat.”

Maka menjadikan hati tempat cahaya adalah pekerjaan batin yang sungguh-sungguh. Kita membersihkan hati agar layak menjadi tempat singgah nur Al-Qur’an. Di sinilah bimbingan seorang mursyid menjadi penting: ia membantu kita mengenali debu yang tak terlihat oleh diri sendiri, menolong menyingkap hijab-hijab yang menutup kejernihan, bukan agar kita merasa suci, melainkan agar kita kembali jujur dan kembali pulang kepada Allah.

Dan di titik inilah pula nasihat Ayah Syahid terasa hidup dan dekat dengan pengalaman kita. Dengan kasih sayangnya, beliau menegaskan bahwa menjadi ahlul Qur’an sejatinya sejalan dengan menjadi ahlut thariqah juga sebagaimana ungkapan beliau, “ahlul Qur’an saena ahlut toriqoh oge.” Maksudnya bukan menjadikan Al-Qur’an sekadar bacaan yang berhenti di kerongkongan, melainkan bacaan yang menetes menjadi nur, lalu turun menetap di hati. Al-Qur’an bukan hanya dilantunkan, tetapi dihadirkan; bukan hanya diperdengarkan, tetapi dimasukkan hingga ia menjadi penerang yang mengubah perangai, melunakkan kata, dan membimbing langkah.

Kasih sayang Ayah Syahid kepada para santrinya tidak berhenti pada nasihat lisan. Beliau membawa para santrinya menempuh jalan penyambungan ruhani, agar bacaan itu tidak “nyangkut di tenggorokan”, tetapi menemukan rumahnya di dalam dada. Melalui bay‘at dalam silsilah Naqsyabandiyah, para santri dituntun untuk menyambungkan batinnya kepada hati Mursyid; lalu oleh Mursyid disambungkan lagi kepada hati Rasulullah ﷺ; dan dari sana, hati dibiasakan berada dalam kebersamaan dengan Allah SWT. Dengan bahasa yang lebih dalam, ini seperti menata “jalur cahaya”: dari lisan menuju hati, dari hati menuju kehadiran, dari kehadiran menuju adab yang hidup.

Maka, “menjadikan hati tempat cahaya” adalah latihan yang berulang, disertai bimbingan, disirami dzikir, dan dijaga adabnya, agar nur Al-Qur’an benar-benar masuk ke dalam hati, bukan sekadar lewat di suara. Ketika jalur itu terbuka, kita membaca bukan hanya dengan mulut, melainkan dengan batin; kita mendengar bukan hanya dengan telinga, melainkan dengan rasa.

Ketika hati menjadi mihrab, hidup perlahan berubah menjadi ibadah. Dan saat kita berjalan dalam ihsan, kita akan merasakan kebenaran yang disiratkan Rumi: Allah tidak menatap dari langit yang jauh, melainkan dari hati yang kita jaga dengan jujur, tulus, dan cinta. Di sanalah nur Al-Qur’an tidak hanya singgah sebagai bacaan, tetapi menetap sebagai cahaya yang menuntun kita pulang.

Makna itu menjadi nafas di batin, lalu mengambil rupa sebagai syair yang mengalun.

Melihat dari Hati

Verse 1:

Aku berpikir Tuhan melihat dari atas

Mengawasi setiap langkahku

Tapi aku sadar, Dia melihat lebih dalam

Dari hati yang paling dalam

Chorus:

Dia melihatku dari dalam

Mengetahui setiap pikiranku

Dia lebih dekat daripada nafas

Mengawasi setiap langkahku

Verse 2:

Aku mencoba menyembunyikan diri

Dari pandangan manusia

Tapi aku tidak bisa menyembunyikan diri

Dari pandangan-Nya yang melihat dari dalam

Chorus:

Dia melihatku dari dalam

Mengetahui setiap pikiranku

Dia lebih dekat daripada nafas

Mengawasi setiap langkahku

---

Dapat disaksikan pada video di bawah ini.